_{“La lucha mbya guaraní es de todo hombre, mujeres y niños 
ya queremos que se escuche nuestra voz 
que es el verdadero sonido de la tierra colorada 
no tengan miedo, que nosotros 
no somos policías del Estado 
no disparamos por la espalda 
en la lucha lo que vale es la voz, no el tiro de un cañón 
en cada lucha de los pueblos originarios 
estamos presentes con la frente en alto, puño arriba.”
"Peme’e Jevy", Ha’e Kuera Ñande Kuera}

Por Sergio Arboleya

“Llenen mi boca de arena si quieren callar mi voz. No he de morirme de pena, la flecha ya está en el aire para llenarse de sol.” Atahualpa Yupanqui cantaba ese verso en la milonga “La flecha”, editada hace más de medio siglo en su disco Yo me he criao a puro campo (1971). Desde otras geografías, quienes integran la banda intercultural misionera Ha’e Kuera Ñande Kuera sostienen que usan la música “como una flecha directo a tu cabeza para cambiar los pensamientos, los preconceptos”. Lo hacen como parte de un colectivo de arte y resistencia homónimo con el que militan las causas del Pueblo Mbya Guaraní.

Entre ustedes y nosotros, Ha’e Kuera Ñande Kuera

El grupo se formó hace trece años en Puerto Iguazú con el impulso de la artista Berenice Teixeira Villalba (coros, quena y charango). Una traducción al español de Ha’e Kuera Ñande Kuera podría ser “ustedes y nosotros”, un mensaje de integración que en el septeto misionero lo ponen con su voz los artistas mbya guaraní Fabián Velázquez "Rekove Rap", voz principal de la banda, e Hilario Duarte "Hache Dudu", segunda voz.   

La banda logró alcance nacional en 2020, cuando lanzó su disco Peẽme jevy ñande yvy (“Devuélvannos nuestras tierras”) con el apoyo del Instituto Nacional de la Música (Inamu). Sobre esas memorias, que atraviesan territorios, idiomas, cosmovisiones y tiempos, trabajan su arte. Mixturan la tradición mbya guaraní con sonidos del rap, el hip hop, la cumbia, el trap, el rock, el reggae y el funk para construir un discurso arraigado y universal.

El conjunto se convirtió en el primero de su tipo en la escena provincial y trascendió la geografía misionera gracias al interés mostrado por artistas de renombre nacional como Alika, Charo Bogarín y Diego Pérez, pero esa atención también expresada en festivales provinciales y regionales añadió un espaldarazo de Manu Chao, cuando convocó a Velázquez para que fuera parte del primer recital del músico francés en Posadas en noviembre de 2024. “Fabián la rompió toda cantando en castellano y en guaraní, la gente explotó”, evocan sus compañeros sobre esa participación. 

A pesar de los avatares de cualquier proyecto colectivo y días tristes como el que vivieron hace dos años por la muerte del guitarrista y productor Sergio Roberti, Ha’e Kuera sostiene a cuatro de sus cofrades originales: Velázquez, Teixeira Villalba, el bajista afro-misionero Walter Duarte y el guitarrista Nahuel Castillo. La formación actual de la banda la completan la voz originaria de "Hache Dudu", Ailín Dartois "Lin Sista", en batería y coros; y la guitarra de Alejandro Martínez.

Pinta tu aldea

“Somos un montón de músicos, teatristas y audiovisualistas que ya hace cuatro años desarrollamos un festival que se despliega por más de diez aldeas. También tenemos otro proyecto de impacto comunitario intercultural que es dar clases de teatro para que las personas de las comunidades armen sus propias obras de teatro y de teatro de títeres”, comenta a Tierra Viva Berenice Teixeira Villalba sobre el trabajo que excede la faceta musical, a través de la cual integran la Fonoteca de Arte Sonoro Indígena Argentino del Inamu, y los encuentra en el Colectivo de Arte y Resistencia Ñande Kuera.  

Con un entusiasmo todoterreno, la intérprete subraya que "la música, el teatro, la poesía, la pintura, el cine y el muralismo sirven para transformar, para unir, para acercar realidades" y define su acción: "Creemos en eso y, por eso, decimos que lo nuestro es ‘artivismo’".

Desde Posadas, Berenice cuenta cómo la banda atraviesa las dificultades del día a día de sus compañeros mbya, algo extensivo a lo que viven y denuncian desde las comunidades: “Nosotros gozamos de unos beneficios por estar acá en la ciudad y pertenecer a este mundito inmundito y conocer cómo son las reglas. Pero a ellos no les es fácil conseguir trabajo y cuesta mucho hasta el hecho de poder costear los pasajes para que Fabián e Hilario se trasladen 300 kilómetros y vengan a ensayar”. 

También desde la capital de Misiones, el bajista Walter Duarte completa el sentido del “artivismo” de la banda: “Hacer arte es un acto sumamente político, contestatario, que acciona y reacciona de acuerdo a una realidad. Si la realidad no movilizara, no existirían la danza, los cantos, ritmos, sonidos, que emergen y forman la cultura, que es un arma que también se utiliza para invisibilizar las voces que incomodan”.

Duarte es un músico, profesor de historia y afrodescendiente, miembro de una familia que es guardiana de una estatuilla de San Baltasar y promotora desde generaciones de los festejos y los cultos al Rey Mago Negro. “Quizá no está en nuestras manos el poder modificar realidades, pero sí hacer frente desde la música a aquellas prácticas y actividades que ponen en inferioridad de condiciones a los pueblos preexistentes, con una falsa empatía, y los coloca en un plano de desigualdad”.

De la tekoa al mundo  

Hace trece años, Teixeira Villalba vivía junto a su compañero Diego Raga —con quien conforma la propuesta Títeres RecicloCirco— en el barrio Las Orquídeas de Puerto Iguazú, lindante con la tekoa (aldea) Fortín Mbororé. Daba clases en la escuela secundaria de la comunidad —un proyecto educativo bilingüe e intercultural— a la que también asistía su hijo, con raíces kolla.

La artista recuerda que el día del cumpleaños de su hijo invitaron a los demás alumnos del taller a su casa. “Puse música de los Brô MC's, banda de rap indígena de Brasil, también de origen guaraní, pero guaraní kaygua. Varios los conocían y empezaron a cantar. Enseguida aproveché que tenía mi casa llena de instrumentos y la cosa se armó casi sola”, relata sobre los orígenes de Ha’e Kuera. “Cuando empezamos era todo más rústico y participaban muchas personas porque Las Orquídeas es un barrio lleno de artistas. Pero, al tiempo, cuando me mudé a Posadas, ampliamos la banda con grandes músicos de nuestra región, le dimos forma a una familia más grande”, completa.  

En Ha’e Kuera Ñande Kuera, Berenice volcó sus propias vivencias y cruces culturales: “Cuando viví en Bolivia conocí el rap originario por Ukamau y Ké (nombre artístico del paceño Abraham Bojórquez), quien iluminó esa vertiente en toda la región. Y aunque falleció muy joven, en 2009, dejó un legado en todo lo que es el rap andino que a mí me marcó a fuego”.

—¿Cómo fue el propio proceso de la banda para posibilitar la combinación de la tradición musical mbya guaraní con otras músicas globales?

Berenice Teixeira Villalba:—La comunidad mbya guaraní de Puerto Iguazú está en un lugar turístico y recibe influencias de muchas músicas que ellos conocen, disfrutan, bailan y tocan en sus fiestas. Mientras que la música típica es más ceremonial y tiene un sentido más religioso. En el caso específico de la banda, ya veníamos con nuestra influencia y ellos trajeron su conocimiento, su lengua originaria y para nosotros se trató solamente de seguirlos. Con esa impronta hasta llegamos a ser parte del Mercado de Industrias Culturales Argentinas y tocamos en el CCK representando a Misiones.

—¿Qué reacciones generan cuando participan de festivales?

—Recibimos buenas devoluciones, aunque hay personas que tienen un pensamiento más romántico sobre las naciones originarias y piensa que alguien de esa comunidad, por ejemplo, no puede tener un teléfono celular, ni cantar otras músicas, ni hacerse un tatuaje, seguramente porque la visión del blanco es marcar lo que el originario puede o no puede hacer, mientras les roban las tierras y el idioma. Pero el mbya guaraní es libre de elegir lo que quiera y no por eso está perdiendo su cultura. Quienes damos la lucha dentro del territorio lo sabemos bien.

—¿Y cuál fue la respuesta de las comunidades y de los sectores más tradicionalistas a la propuesta de Ha’e Kuera Ñande Kuera?

—Un abuelo y un tío de los vocalistas de la banda son Opiwa (líder espiritual) y ambos, como diría un cristiano, nos bendijeron en el camino de la música, porque ellos saben que de lo que nosotros hablamos es de resistencia, de lucha por el territorio y de espiritualidad. Para nosotros tener el apoyo de los chamanes de la tekoa es algo fundamental y para sus familias también es un motivo de orgullo tener a los cantantes de una propuesta como la nuestra. Además compartimos la idea de que el rap, por más que venga de Estados Unidos, es un arma de lucha que sale del gueto, de la sociedad oprimida y aquí, en Latinoamérica, es una de las formas que encontramos para hablar de las vivencias y de las realidades que enfrentamos.

—¿Cómo fueron perfilando el discurso político, testimonial y territorial de la banda?

—Fue solamente proponerles "empiecen a escribir" y las cosas salieron solas. La primera canción que escribieron fue “Takuapu Pora”, donde hablan acerca de cómo llega el hombre blanco, el criollo, el juruá como le dicen ellos, que se roba los árboles sagrados, las tacuaras que son bien fuertes, y que usan tanto para sus instrumentos como para construir sus templos sagrados. Eso fue lo primero y ya tuvo ese tono político que continuó presente en todo lo que vino después porque todo es político.

—¿Ese posicionamiento acerca a la banda a las comunidades originarias?

—Sí, totalmente, porque expresa una manera de entender las cosas que es propia de los pueblos y también de personas como yo que soy militante indigenista y doy la vida por la lucha originaria. Yo viví en la aldea también, dentro de la tekoa, y he estado recuperando un territorio apropiado por la forestal Alto Paraná (propiedad de la chilena Arauco) en una acción que fue muy peligrosa, pero que permitió un reconocimiento legal de esa lucha y de esas tierras.

—¿Qué podés contar acerca de la situación de las comunidades después de las movilizaciones y el acampe de septiembre pasado y que ustedes acompañaron como Colectivo de Arte y Resistencia Ñande Kuera?

—Se llegó a un acuerdo con el gobierno provincial por el que se van a cambiar las autoridades de cada tekoa, que están a cargo de representarlas delante de los órganos del Estado misionero. Ahora estamos esperando que el gobierno concrete esos acuerdos. Nosotros acompañamos la lucha por el territorio y las exigencias plateadas en el acampe en la Plaza 9 de julio de Posadas. Lo hacemos de acuerdo a las decisiones de las comunidades, sin cuestionar la palabra del originario.

—Hace pocas semanas denunciaron el intento de incendio contra la tekoa Okä Porã, ubicada en la zona del Lago Urugua-í en Puerto Libertad. ¿Qué ocurrió?

—El episodio ocurrió durante la tarde del domingo 28 de diciembre cuando, tras escuchar el arribo de dos motos, comenzó a incendiarse un sector de implantación de pino de la empresa Arauco. La comunidad reaccionó y logró controlar el fuego antes de su propagación. El cacique y líder comunitario Javier Martínez denunció que era un intento para que se piense que habían sido los mbya guaraní los que provocaron el incendio. Esta tekoa es una recuperación reciente y desde la Dirección de Asuntos Guaraníes están cerrando la posibilidad de que se recuperen nuevos territorios, por eso temen por nuevos ataques promovidos desde la provincia o desde Arauco.